Дионисий. Уверение фомы. 1499. ГРМ
Христос воскресе! Воистину воскресе Христос! Воскресение Христово было реальностью, историческим фактом в самом «предельном» смысле этого слова, какой только может вообразить себе человек. И на это указывает эпизод с апостолом Фомой. Фома потребовал самого предельного удостоверения – «потрогать руками», и это требование было удовлетворено. Удовлетворено, думается, для того, чтобы никто не считал Евангелие иносказанием. Какой смысл рассказывать басню о том, что она сама не есть басня? Итак, воскресение Христа есть факт в любом представимом смысле. В него можно верить или не верить, но нельзя «верить в каком-то смысле» (а в каком-то другом, соответственно, не верить). [Совершенно нелепыми и бессмысленными представляются попытки «доказать» факт Воскресения на основании «показаний» жён-мироносиц (Макгрю Т., Макгрю Л., 2014). В Евангелии прямо повествуется о явлении воскресшего Спасителя ученикам, на таком же уровне достоверности, как и о рассказах жён-мироносиц (которым, кстати, и сами апостолы не поверили, пока Христос не явился им воочию - Мк. XVI, 9 - 14; Лук. XXIV, 9 - 11). Если мы не верим этим прямым показаниям евангелистов, то почему мы должны верить в то, что жёны-мироносицы вообще существовали и что бы то ни было рассказывали?].
Можно ли этот «анти-фабулистский» [о термине «фабулизм» см. (Гоманьков, 2010), а также на настоящем сайте megatherium.diary.ru/p127390412.htm] подход распространить на I главу книги Бытия? К. Каннингэм даёт категорически отрицательный ответ на этот вопрос : "...As Barr says, 'It is easy to see how Paul, wishing to make clear the completeness and finality of Christ’s victory over sin, looked to the story of Adam and found in it the typology that he needed' <речь идёт о толковании Рим. V, 12 -21 - СМ>. This is of course true, but in doing this Paul was not making a mistake, because Christ’s passion should indeed cause us to look at the Scriptures precisely in this way. But after doing so we can’t then prioritize that which is found only because of Christ. We can’t make Adam first, or in a very particular sense real. To quote Barr again, 'Paul was not interpreting the story in and for itself; he was really interpreting Christ through the use of images from the story'. This is certainly correct, but there is something left unsaid, namely, that there is no story in itself. For if we presume there to be such a thing — if we presume the Scriptures can exist or be read except through Christ — then we fall on folly, for there is no history without Christ" (Cunningham, 2010, p. 397).
Думается, однако, что Каннингэм "в сем случае совсем не прав". I глава Бытия читается в качестве паримии на вечерне в 1-ую неделю поста, а затем ещё в Великую Субботу, чем действительно подчёркивается смысловая связь этого текста с фактом Воскресения. Конечно, паримия – это лишь пророчество о реальности, которой только ещё предстоит быть, но в данном случае паримию можно также с полным правом назвать прообразованием, когда не слово, не рассказ о каких-то событиях, но сами эти события выступают в качестве формы знаков, смысл которых – некоторая грядущая реальность. Соответственно, сами эти события должны рассматриваться как историческая реальность; они обладают таким же онтологическим статусом, как, скажем, те буквы, которыми написан текст Священного Писания.
Когда я беру в руки свои «ископаемые» (остатки организмов, населявших Землю в далёком прошлом), я получаю такое же удостоверение в отношении к свидетельству Бытописателя, как получил апостол Фома в отношении к словам других учеников «Мы видели Господа» (Иоанн, XX, 25).
Раковины брахиопод Aulosteges gigas из пермских отложений Кировской области
В упомянутой статье 2010-го года я писал, что фабулизм восходит своими корнями к идеям С. Л. Франка, высказанным им в работе "Религия и наука" (Франк, 1967). Однако, выражение главной идеи фабулизма можно увидеть уже в произведениях Оригена: «…Я думаю, никто не сомневается, что этот рассказ <речь идёт о нарративе Быт. III, 8 - СМ> образно указывает на некоторые тайны через историю только мнимую, но не происходившую телесным образом» (Ориген, 1993, стр. 274). От Оригена берёт своё начало "александрийская" традиция аллегорического толкования Священного Писания, но её рецепция Церковью в последующие века долго не доходила до тех крайних форм, которые присущи фабулизму, уравновешиваясь традицией так называемого "буквального" толкования: аллегорический смысл событий, описываемых в Библии, не исключал, а наоборот, подразумевал то, что сами эти события действительно происходили в истории. И лишь в XX в. аллегорическая традиция породила столь экстремистское направление в герменевтике, как фабулизм, ныне всё шире захватывающее христианское сознание.
Я долго думал, почему все католики [Э. Гальбиати и А. Пьяцца (1992), Г. Кюнг (2007), К. Каннингэм и др.] – такие фабулисты. Что такого специфического содержится в фабулизме с одной стороны и в католическом мировоззрении с другой, из-за чего эти две идеологии оказываются так плотно «склеенными» друг с другом (во всяком случае, в публичном пространстве)? Но недавно у того же Каннингэма я прочитал, что ещё в 1981 г. тогдашний папа римский Иоанн Павел II обратился к Папской Академии Наук с посланием «Космология и фундаментальная физика», в котором, в частности, говорится: “The Bible itself speaks to us of the origin of the universe and its makeup, not in order to provide us with a scientific treatise, but in order to state the correct relationship of man with God and with the universe. Sacred Scripture wishes simply to declare that the world was created by God, and in order to teach this truth it expresses itself in the terms of the cosmology in use at the time of the writer. The Sacred Book likewise wishes to tell men that the world was not created as the seat of the gods, as was taught by other cosmogonies and cosmologies, but was rather created for the service of man and the glory of God. Any other teaching about the origin and make-up of the universe is alien to the intentions of the Bible, which does not wish to teach how heaven was made but how one goes to heaven” (Cunningham, 2010, p. 296). Очевидно, что это типично фабулистский взгляд на Библию. А принцип “Roma locuta, causa finita” до сих пор является основополагающим для католического богословия. Поэтому естественно, что после такого высказывания папы все дисциплинированные (и даже недисциплинированные, вроде Кюнга) католики сразу сделали «под козырёк» и стали проповедывать фабулизм.
Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии (Ветхий Завет) (перев. с итал.). Милан – М.: Христианская Россия, 1992, 303 стр.
Гоманьков А. В. Как описать историю мира? Теория эволюции, креационизм и христианское вероучение // Журнал Московской Патриархии, 2010, № 9, стр. 82 – 89.
Кюнг Г. Начало всех вещей. Естествознание и религия (перев. с нем.). М.: ББИ, 2007, 250 стр.
Макгрю Т., Макгрю Л. Аргумент от чудес: кумулятивное доказательство воскресения Иисуса из Назарета (перев. с англ.) // Крейг У., Морленд Д. (ред.) / Новое естественное богословие. М.: ББИ, 2014, стр. 700 – 784.
Ориген. О началах (перев. с лат. и гр.). Самара: РА, 1993, 318 стр.
Франк С. Л. Религия и наука. 2-е изд. Франкфурт-на Майне: Посев, 1967, 47 стр.
Cunningham C. Darwin’s pious idea: why the ultra-darwinists and creationists both get it wrong. Grand Rapids – Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Co., 2010, 543 pp.
Христос воскресе! Воистину воскресе Христос! Воскресение Христово было реальностью, историческим фактом в самом «предельном» смысле этого слова, какой только может вообразить себе человек. И на это указывает эпизод с апостолом Фомой. Фома потребовал самого предельного удостоверения – «потрогать руками», и это требование было удовлетворено. Удовлетворено, думается, для того, чтобы никто не считал Евангелие иносказанием. Какой смысл рассказывать басню о том, что она сама не есть басня? Итак, воскресение Христа есть факт в любом представимом смысле. В него можно верить или не верить, но нельзя «верить в каком-то смысле» (а в каком-то другом, соответственно, не верить). [Совершенно нелепыми и бессмысленными представляются попытки «доказать» факт Воскресения на основании «показаний» жён-мироносиц (Макгрю Т., Макгрю Л., 2014). В Евангелии прямо повествуется о явлении воскресшего Спасителя ученикам, на таком же уровне достоверности, как и о рассказах жён-мироносиц (которым, кстати, и сами апостолы не поверили, пока Христос не явился им воочию - Мк. XVI, 9 - 14; Лук. XXIV, 9 - 11). Если мы не верим этим прямым показаниям евангелистов, то почему мы должны верить в то, что жёны-мироносицы вообще существовали и что бы то ни было рассказывали?].
Можно ли этот «анти-фабулистский» [о термине «фабулизм» см. (Гоманьков, 2010), а также на настоящем сайте megatherium.diary.ru/p127390412.htm] подход распространить на I главу книги Бытия? К. Каннингэм даёт категорически отрицательный ответ на этот вопрос : "...As Barr says, 'It is easy to see how Paul, wishing to make clear the completeness and finality of Christ’s victory over sin, looked to the story of Adam and found in it the typology that he needed' <речь идёт о толковании Рим. V, 12 -21 - СМ>. This is of course true, but in doing this Paul was not making a mistake, because Christ’s passion should indeed cause us to look at the Scriptures precisely in this way. But after doing so we can’t then prioritize that which is found only because of Christ. We can’t make Adam first, or in a very particular sense real. To quote Barr again, 'Paul was not interpreting the story in and for itself; he was really interpreting Christ through the use of images from the story'. This is certainly correct, but there is something left unsaid, namely, that there is no story in itself. For if we presume there to be such a thing — if we presume the Scriptures can exist or be read except through Christ — then we fall on folly, for there is no history without Christ" (Cunningham, 2010, p. 397).
Думается, однако, что Каннингэм "в сем случае совсем не прав". I глава Бытия читается в качестве паримии на вечерне в 1-ую неделю поста, а затем ещё в Великую Субботу, чем действительно подчёркивается смысловая связь этого текста с фактом Воскресения. Конечно, паримия – это лишь пророчество о реальности, которой только ещё предстоит быть, но в данном случае паримию можно также с полным правом назвать прообразованием, когда не слово, не рассказ о каких-то событиях, но сами эти события выступают в качестве формы знаков, смысл которых – некоторая грядущая реальность. Соответственно, сами эти события должны рассматриваться как историческая реальность; они обладают таким же онтологическим статусом, как, скажем, те буквы, которыми написан текст Священного Писания.
Когда я беру в руки свои «ископаемые» (остатки организмов, населявших Землю в далёком прошлом), я получаю такое же удостоверение в отношении к свидетельству Бытописателя, как получил апостол Фома в отношении к словам других учеников «Мы видели Господа» (Иоанн, XX, 25).
Раковины брахиопод Aulosteges gigas из пермских отложений Кировской области
В упомянутой статье 2010-го года я писал, что фабулизм восходит своими корнями к идеям С. Л. Франка, высказанным им в работе "Религия и наука" (Франк, 1967). Однако, выражение главной идеи фабулизма можно увидеть уже в произведениях Оригена: «…Я думаю, никто не сомневается, что этот рассказ <речь идёт о нарративе Быт. III, 8 - СМ> образно указывает на некоторые тайны через историю только мнимую, но не происходившую телесным образом» (Ориген, 1993, стр. 274). От Оригена берёт своё начало "александрийская" традиция аллегорического толкования Священного Писания, но её рецепция Церковью в последующие века долго не доходила до тех крайних форм, которые присущи фабулизму, уравновешиваясь традицией так называемого "буквального" толкования: аллегорический смысл событий, описываемых в Библии, не исключал, а наоборот, подразумевал то, что сами эти события действительно происходили в истории. И лишь в XX в. аллегорическая традиция породила столь экстремистское направление в герменевтике, как фабулизм, ныне всё шире захватывающее христианское сознание.
Я долго думал, почему все католики [Э. Гальбиати и А. Пьяцца (1992), Г. Кюнг (2007), К. Каннингэм и др.] – такие фабулисты. Что такого специфического содержится в фабулизме с одной стороны и в католическом мировоззрении с другой, из-за чего эти две идеологии оказываются так плотно «склеенными» друг с другом (во всяком случае, в публичном пространстве)? Но недавно у того же Каннингэма я прочитал, что ещё в 1981 г. тогдашний папа римский Иоанн Павел II обратился к Папской Академии Наук с посланием «Космология и фундаментальная физика», в котором, в частности, говорится: “The Bible itself speaks to us of the origin of the universe and its makeup, not in order to provide us with a scientific treatise, but in order to state the correct relationship of man with God and with the universe. Sacred Scripture wishes simply to declare that the world was created by God, and in order to teach this truth it expresses itself in the terms of the cosmology in use at the time of the writer. The Sacred Book likewise wishes to tell men that the world was not created as the seat of the gods, as was taught by other cosmogonies and cosmologies, but was rather created for the service of man and the glory of God. Any other teaching about the origin and make-up of the universe is alien to the intentions of the Bible, which does not wish to teach how heaven was made but how one goes to heaven” (Cunningham, 2010, p. 296). Очевидно, что это типично фабулистский взгляд на Библию. А принцип “Roma locuta, causa finita” до сих пор является основополагающим для католического богословия. Поэтому естественно, что после такого высказывания папы все дисциплинированные (и даже недисциплинированные, вроде Кюнга) католики сразу сделали «под козырёк» и стали проповедывать фабулизм.
Литература
Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии (Ветхий Завет) (перев. с итал.). Милан – М.: Христианская Россия, 1992, 303 стр.
Гоманьков А. В. Как описать историю мира? Теория эволюции, креационизм и христианское вероучение // Журнал Московской Патриархии, 2010, № 9, стр. 82 – 89.
Кюнг Г. Начало всех вещей. Естествознание и религия (перев. с нем.). М.: ББИ, 2007, 250 стр.
Макгрю Т., Макгрю Л. Аргумент от чудес: кумулятивное доказательство воскресения Иисуса из Назарета (перев. с англ.) // Крейг У., Морленд Д. (ред.) / Новое естественное богословие. М.: ББИ, 2014, стр. 700 – 784.
Ориген. О началах (перев. с лат. и гр.). Самара: РА, 1993, 318 стр.
Франк С. Л. Религия и наука. 2-е изд. Франкфурт-на Майне: Посев, 1967, 47 стр.
Cunningham C. Darwin’s pious idea: why the ultra-darwinists and creationists both get it wrong. Grand Rapids – Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Co., 2010, 543 pp.